中国茶文化与儒、释、道有很深远的关系，几千年来三教文化与茶文化相互促进，相互融合，其原因是茶文化深厚而悠久，有清、静、和、雅的特性，有最大的包容性。所以佛教传入中国才能以茶为载体与儒、道很好的和谐相处并互相渗透，相互影响，形成具有中国特色的茶文化。近年来，儒、释、道共同提出了中国茶道的核心：“正、清、和、雅”。“正”是儒家的浩然正气，中庸之道；“清”是道家的清风道骨；“和”是佛家的一团和气，众生平等；“雅”是茶的和甘清香的雅气。这就把儒、释、道的主张组成了具有中国特色的茶文化。

（一）

    中国从汉武帝废黜百家，独尊儒术之后，儒家的哲学思想占据了统治地位，形成了知识分子的核心。以至“儒”字成了知识分子的代名词。今天仍对有文化修养的人称“儒”。如有文化的商人称“儒商”，有文化、有教养的人称“儒雅”。几千年来，儒家的思想规范着中华儿女的言行。《论语》、《中庸》、《易经》、《孟子》、《荀子》等成了重要的国学。

（二）

    佛教是世界三大宗教之一，产生于印度，创始于释迦牟尼。在公元前2年（汉衰帝元寿元年）从西域大月氏国使臣伊存来汉始传中国。当时正是西汉没落，需要一种助力，得以接收。到南北朝时期，南天竺僧达摩来到梁国，当时梁武帝的南朝重道教，佛教也是重义理，所以达摩在南朝难以立足，便跑到北朝传播禅学。使北方的禅学逐渐发展起来。达摩禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒已达5000多人，弘忍想选继承人，门人推崇神秀。神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没有入门，再去想来。”这时有一位臼米的行者慧能过来说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处有尘埃。”弘忍认为这空无的观念更高一筹，慧能应该成中国禅宗第六代传入，但神秀不让，慧能只好去了南方，从此禅宗分为南北派，到隋唐时期发展到鼎盛，形成多种佛教宗派。

（三）

    道教是中国土生土长的教派，起源先秦，以老子和庄子为代表。老子提出了道为万物之根本，他认为道不仅是无形、无状的形而上本体，而且是天地万物运动的自然规律。庄子继承发展了老子的观点，提出了道德修养要体道、得道，实现与道合一的至道境界。战国末年相吕不韦主持编撰的《吕氏春秋》，以道家为主旨，以太一（道）为宇宙万物的本体、规律、政治伦理原则。到西汉黄老学派和《淮南子》以道家为宗，继承和发展老子道本体论、天道自然和无为而治的思想，提出了道同太虚的思想，认为道为宇宙万物的本体、本源和自然规律。淮南王刘长主持编撰的《淮南子》就是汉初道家的理论。魏晋玄学实际上就是新道家学说，以《周易》、《老子》、《庄子》三玄为经典。以讨论有无、本末为中心。玄学家们即继承了先秦道家的自然无为，汉初黄老道无为无不为的思想又吸收了儒家关于道为自然、社会规律和仁义道德的含义。魏晋以后道家合于道教，不再以独立的学派而存在，成为了统一的道教。
 

    三大教派在中国会合，如何能够长期共存，互相包容，他们有一个共同特点就是喜欢茶，从茶文化中得到了认同。茶用什么把儒、释、道联系到一起呢？茶有四大特性吸引了他们。


1、茶性静，静为茶之性，茶用静统合儒、释、道

    儒家以静为本，致良知，止于至善。以虚静之态作为人与自然万物沟通智慧渠道。儒家提倡以茶励志，以茶品味人生。儒家认为中国人性格就像茶，清醒、理智、平和。茶能使人亲而不乱，嗜而敬之，品茶的结果使人沉静，使人能冷静地而面对现实，这与儒家倡导的“中庸”、“仁”、“礼”思想相吻合，这些都是儒学的开创者孔子的思想。

    北宋大文学家欧阳修的审美观就是“闲和、严静、趣远”的高远境界，这里的“静”与“和”结合在一起就是儒家的“静”。北宋理学家程颢在诗中写道：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”。以静观之态与四时万物（包括众人）沟通，这是典型的儒家观察事物的态度和办法。茶恰恰是儒家追求“静”的平台。茶性主静。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中讲：“茶之万物”、“冲淡闲洁，韵高致静”，这是儒家常以品茶致静的理念。
静在佛学中占有很重要的地位，禅学为梵文的音译，其意就是“静虑”。禅宗追求的就是在“静虑”中顿悟，以静坐的方式排出一切杂念，专心致志的默诵佛经，一直到领悟佛法的真谛。佛教将“戒定慧”三字作为修持的基础，戒是戒恶修善，慧是被惑证真，而定就是惜缘静虑。净空法师曾指出：“佛法的修学没有别的，就是恢复我们本有的大智大觉而已。要怎么样才能恢复呢？一定要定，你要把心静下来，要定下来，才能恢复。”品茶能定心致静，历代僧人都以饮茶坐禅，赵州和尚从谂就有“喫茶去”的禅语。

    静更是道家的重要范畴，他们把“静”看成是人与生俱来的本质特征。静虚则明，明则通。“无欲故静”，人无欲则心虚之明，所以道家主张去杂念而得内在之精微。如《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静，静曰复命。”《庄子》也说：“水静伏明，而况精神，圣人之心静乎，天地之鉴也。万物之境也”。《庄子》还说：“静则制怒，静则除烦，静则除热，静则定意，静则养生。”因此，道家特别重视“入静”，将它看作是一种功夫，是一种修养。道家不论是养生还是修养都离不开以茶致静。

    茶有静的特性，她生长在深山密林中，不讲出人头地，静静的生长，默默的奉献于人类。品茶能使人去烦致静。儒、释、道都需要这种静，因此都愿意品茶取静。所以，茶之性---静，成了儒、释、道三大教派的共同追求，茶就成了统合三家的平台，都唯茶是求。

2、茶性知，和为茶之魂，茶用魂统领儒、释、道

    中和是儒家中庸思想的核心。“中”指的是不偏不倚，无过而不及。“和”是指不同事物或对立事物的和谐统一，它涉及世间万物，也涉及生活实践中的各个领域而扩展到极为广泛的文化范畴，其内涵极为丰富，主要包括了中和、和谐、和平、和易、和乐、和缓、和煦、和蔼、和畅、和光、和好、和解、和美、和睦、和气、和洽、和善、和悦等等。“和”是在儒家文人脑中根深蒂固的。儒家认为只有“中庸”“和谐”国民才能修身、齐家、治国、平天下，才能“五行协调”。恰恰茶文化的核心，茶的魂就是“和”。
“和”在佛学思想中占有重要地位，佛学强调在处理人际关系时，倡导和诚处世的伦理。主张世人和睦相处，和诚相爱，人人平等，一团和气。《无量经》中讲：“父子、兄弟、夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。”《五燈会元》中载：“问：如何是和尚家风？师曰：饭后三碗茶。”还有赵州和尚赵谂的“喫茶去”，都反映了僧人离不开茶，于是就形成了“茶禅一味”。
“和”也是道家哲学的重要思想。老子《道德经》指出：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道家认为人与自然界万物都是阴阳两气相而生，本为一体，其性必然亲和。道家的“和”注重强调人与自然之间的和谐，要“法天顺地”，将自己容于大自然中，追求物我两忘，天人合一的和美境界。
道家的阴阳五行说也正巧与茶文化的金（烧水的茶器为金，器为茶之父）木（茶为南方之嘉木）水（水为茶之母，茶性发于水）火（火煮茶香，有火才能烹茶）土（土为灶，灶生火，火煮茶）相对应相统一。
茶文化的核心就是“和”，茶本身就是绿色和平的饮料，生长在深山，与世无争。人们常说酒（白酒）是英雄好汉的饮料，咖啡是绅士的饮料，而茶是君子的饮料，只有茶是“君子”，平和。所以唐代陆羽在《茶经》中说“茶最宜精行俭德之人”。宋代徽宗赵佶在《大观茶论》中说饮茶能“致清道和”，当代茶叶专家提出饮茶能使人“清静和雅”。中国茶叶传到日本，日本人提出饮茶能使人“和敬清寂”。传到韩国，他们则提出饮茶可以“和敬俭真”。

    茶文化中的和，正是儒、释、道一生所追求的。

3、茶性“清”，清为茶之廉，茶用廉聚合了儒、释、道

    茶性主清，绿色，清香，清雅，清心，清汤绿叶，清茶一杯，清，代表着俭朴、清廉。饮茶“五碗肌骨清”，这些都是儒、释、道所追求的。
儒家提倡清正廉洁，它的核心就是“清”，清才能正，才能廉，才能洁身自好。这与孔子提的“中庸”、“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”相吻合，所以儒家以茶为“清心”、“清醒”、“清廉”（清茶一杯为廉）以茶品人生，认为中国人的性格就像茶。

    僧家，历来以茶清身，以茶去烦而清静，清醒，清心，所以僧人坐禅、诵经都离不开茶，以茶逐睡，使神志清醒，以茶清心悟道。唐代高僧皎然诗曰：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”

    道家更是把“清”视为道家修炼的核心。老子曰：“天得一清”。胡应麟曰：“清者，超凡绝俗谓清”。所谓清风道骨，清风飘逸都是道家所修炼的成就。道家都把饮茶当做“轻身换骨”成仙的灵丹妙药。南北朝著名道家陶弘景在《杂录》中说：“苦茶轻身换骨，昔日丹丘子，黄山君服之。”《天台记》中也记载：“丹丘出大名，服之化羽。”皎然在诗中说：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。”浙江四明山中的大岚山就有“丹丘获大茗”，饮之成仙的故事。道家哲学中主张“五行”，而茶文化中就蕴藏着“五行”说：“茶器为金，茶为木，泉为水，炭为火，灶为土”。因此道士非常喜欢煮水泡茶，饮茶修行。

4、茶性雅，雅为茶之韵，茶用韵吸引儒、释、道

    雅是中国茶文化的重要特征之一，她在“静”与“和”的基础上形成了一种气质，所呈现的是一种神韵。“雅”包含着高尚、文明、美好、规范、正确。

    茶是一种高雅之物，洁身、包容，能伸能屈，志坚不移。饮之为雅，视为君子，“茶事高雅”，倡和致静。所以儒、释、道都乐意参与茶事，品茶修身，提高自己的修养，使自己成为高雅之士。

    雅是儒家文化的一个重要概念，所以儒家许多著作都喜欢以“雅”取名，如《广雅》、《尔雅》等。也喜欢用“雅”来形容人和事，如将文人称为雅士，将高雅的事情称为雅意，将高兴的事称为雅兴，将品茗艺术称为雅尚。赵佶的《大观茶论》中说：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”唐末刘亮在《茶十德》中也说：“以茶可雅志”。雅志是一种理想。而儒家的雅志是为人处世要励志图强。就是修身、齐家、治国、平天下。首先是修身。修身就要诚其意、正其心、格其物。也就是说人要成才，做大贡献要有志向，要有道德，要有丰富的知识和强健的身体，顽强的意志。茶，正蕴藏着这种儒家追求。茶，生长在深山大树下，有顽强的生存机能，鲜叶被采下经揉搓，火炒，被卷曲，精血耗尽，打入冷宫而不见天日，一旦出世，泡在热水中就即刻现出青春，芽叶伸展，飘游在人世中，放出芬芳，惠泽于人类。这不正是儒家所追求的吗？所以儒家提出“茶如人生”，品茶品人生，“以茶立雅志”，“以茶惠人类”。


    寺庙多在深山中，僧人以茶为伴，不喝酒，不吃荤，吃酒乱性，吃荤杀生，是犯罪，是不雅。僧人所生活的地方，要静雅，要环境美，室内素雅，这样才能清修。所以僧人多雅士，琴棋书画名人辈出。如唐代的名僧玄奘，博古通今，大雅士。皎然、陆羽都有儒僧，处世高雅，知识渊博。皎然诗曰：“九日山僧院，东篱菊也黄，俗人多泛酒，谁解助茶香”。还有不少名僧诗曰：“湖山藏古寺，神僧育佳茗”。“俗人多泛酒，雅僧爱品茶”。“书香门第出雅士，山寺茶香有高僧”。这些诗句说明禅寺处静雅之地，僧人弃俗好雅。大和尚都是高雅之士。所以茶性雅，僧家爱，唐代诗人元稹诗曰：“茶，香叶，嫩芽，慕诗客，爱僧家。”

    道家也很讲究雅，道家的“清”所呈现出的风韵就是雅。道家隐居深山，避尘世，品茶修炼，都认为是一种雅事。它所创立的阴阳五行，太极修身术都为雅士所追求，都为茶人所喜爱，而今倡太极者，多崇尚饮茶。不论是白云观的真人，还是武当山的道士都喜欢饮茶，因为茶性雅。

    中国的儒、释、道三大教派都与茶有缘，都以茶为自己的修身、养性、求智的伴侣，茶推动了儒、释、道的发展，儒、释、道丰富了茶文化，推动了茶产业的发展。

    佛教传入中国以后即与茶结合，不但爱茶饮茶，而且植茶、制茶，对茶很有研究，推动了茶文化的发展。早在汉代四川蒙顶山就有甘露禅师植七棵仙茶于上清峰，并亲手泡制给其母与劳苦大众治病。这七棵仙茶不枯不长，现在仍生长在蒙顶，人称“汉茶”“仙茶”。

    唐代在普陀山僧人广植茶树，创制了著名的“普陀佛茶”。僧人出身的陆羽，一生爱茶，游历茶区，品茶评水，于公元780年写成世界第一部《茶经》，对中国茶文化的发展，茶产业的壮大起了很大的推动作用。诗僧皎然不但协助陆羽著《茶经》而且写《茶诀》和20多首茶诗，推动了茶文化的发展。如他的《饮茶歌诮崔石使君》中就有“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”精妙的诗句，并第一次提出“茶道”。

    中国茶最早传到海外，也是由日本僧人传出的，公元805年首先由日本最登禅师把中国茶籽带到日本种植。后来日本荣西禅师两次来到中国，不但带回了茶籽种植，而且把饮茶习俗带回国，并于1191年写成《喫茶养生记》，对中国茶文化在日本传播起到了重要作用。荣西禅师被称为日本茶祖。

    唐代的贡茶基地长兴，著名的贡茶紫笋茶就是产在顾渚山的吉祥寺，首先是僧人做出来的。到了宋代贡茶基地南移福建建安北苑，那里也是佛教圣地。到明清以后，名山名寺更是贡茶产地。如老竹大方就是明隆庆年间大方和尚创制的。君山银针茶就产在湖南君山的白鹤寺；鹿苑茶就产在湖北远安县的鹿苑寺；黄山毛峰茶就产在安徽黄山的松谷庵、吊桥庵、云谷寺；碧螺春茶就产在江苏东山的洞庭山寺；西湖龙井茶就产在龙井寺；松萝茶就产在安徽徽州的松萝庵；大红袍茶就产在福建武夷山的天心观；庐山云雾茶就产在江西庐山的招贤寺，等等。自古就有“名山名寺出好茶，僧侣制茶唯独尊”的说法。



    由于茶成了佛教的重要饮品，坐禅清修的不可缺之物，所以新吴大雄山（今江西奉新百丈山）禅师怀海制订了一部《百丈清规》，对佛门的各种礼仪作了详细的规定，其中对茶事进行了严格限制。提出如下几种茶事规定：

    ① 应酬茶。这是佛门待客茶，来了香客，茶头（负责烧水、点茶的和尚）、知客（负责接待的和尚）要泡香茶接待，茶的好次，要看香客的身份而定。所以郑板桥一次去扬州的一座庙中，由于“知客”不知他的身份，就上了一般的茶，后来知道是扬州八大贤人郑板桥时，又换了好茶。临走时郑板桥送了该寺一副对联：“坐，请坐，请上座。茶，敬茶，敬香茶。”这就是写的寺庙看客上茶的规定。

    ② 佛事茶。佛门的重大事都离不开供茶。如佛降诞日、达摩祭日等，都要鸣钟聚众，上香敬茶。

    ③“茶毗”礼。僧人死后火化前在寿堂立牌位，每日由“知客”供茶。“茶毗”（梵语，意思是焚尸火化）礼，就是火化时，要焚香上茶。

    ④议事茶。由于茶性不易移，茶味清淡，迎合佛门清修要旨，所以重大议事都要饮茶议事，如新的主持上任，与众僧见面及各寺的名僧见面都要以茶礼招待。
 

    《百丈清规》是我国第一部佛门的茶事文书，后来宋代湖北五祖山松涛庵和尚刘元浦又进一步写了《茶堂清规》确立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。《茶堂清规》传到日本，日本人抽出了某些章节编辑成了《茶道清规》，“和、敬、清、寂”就成了日本茶道核心，成了千利休等日本人顶礼膜拜的茶道宗旨。其实完全是从中国进口的原装货。

    由于长期以来僧人离不开茶，茶爱僧家，就形成了“茶禅一味”，正如赵朴初的诗写的那样：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”“阅尽几多兴废，七碗风流未坠。悠悠八百年来，同证茶禅一味。”

    在中国的茶诗中有不少是写僧与茶的。如我国第一首名茶诗就是李白写给他僧侄的《答族僧中孚赠玉泉仙人掌茶》，诗曰：“茗生此中石，玉泉流不歇。”“宗英乃禅伯，投赠有佳篇。”郑谷《峡中尝茶》诗曰：“吴僧漫说鸦山好，蜀叟休夸鸟嘴香”。金田《鹿苑茶》诗曰：“不但清心明目好，参禅能伏睡魔军。”陆游《试茶》诗曰：“山僧剥啄知谁报，正是松风欲动时。”灵一《与元居士青山潭饮茶》诗曰：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去，清溪流水暮潺潺。”苏轼《问大治长老乞桃花茶栽东坡》诗曰：“江南志道人（和尚），齿发日夜逝。他年雪堂品，尚记桃花裔。”曹廷栋《种茶子歌》诗曰：“百凡卉木移根种，独有种茶以种子。”“

    道教从先秦诞生开始就与茶同生同长。道教崇尚自然，追求人生淡泊，追求境界超脱，渴望羽化成仙，清静无为的生活观和“天人合一”的哲学思想。希望能找到一种有“生力”的食物服之能长生不老，所以在道教中兴起“炼丹”、“饮茶”。在实践中证明“食丹”则汞中毒而短命，只有饮茶而长寿。明代道教养生家高濂在《茶效》中写道：“人饮真茶，能止渴消食，除痰醒脑，利尿，明目益思，除烦去腻。人不可一日无茶”。西汉壶居士《食忌》中说：“苦荼久食成仙”。陶弘景在《杂录》中说：“茶轻身换骨，丹丘子黄山君服之”。陶弘景是道家最早发现茶叶保健功能的人。丹丘子黄山君是传说中的西汉仙人，是最早饮茶成仙的人。故事发生在浙江四明山中大岚山，这里有道家的“第九洞天”，有宋徽宗赵佶的御题：“丹山赤水洞天”。丹丘子在这里“丹丘获大茗”。当时的“大茗”据考是当时所产的瀑布仙茗。相传到了东汉又有刘纲、樊云翘夫妇在这里饮茶成仙的故事。

    丹丘子、黄山君都是因为饮茶而寿命达到100多岁。据《神仙传》中讲：丹丘子、黄山君都是彭祖的学生，彭祖活800岁，他经历过尧、舜、夏、商诸朝。彭祖是否是因饮茶而长寿，目前尚无记载，但他长期生活在产茶的彭山，两个徒弟丹丘子、黄山君都是因饮茶而长寿。

    由于道家把茶视为养生成仙的“仙药”。所在“道观”、“洞天”的周围都种有茶树。如在浙江天台山主峰华顶归云洞前就有三国时道学家葛玄栽的茶树。天台山在西汉时就成为道源仙山，有“第六洞天”、“七十二福地”。

    道家从汉代的丹丘子、黄山君，到魏晋南北朝葛洪、陶弘景，三国时的诸葛亮“插杖为茶，以茶治病”，至唐代的陈藏器、孙思邈、吕洞宾，再到明代高濂、朱权都是道教的知名人物，他们都是喜欢饮茶的人，甚至称“茶为万病之药”。历代的中医学家和养生家多信奉道教。茶中的神话故事也多与道教相联系，因中国道教与古代神仙很有历史渊源。

    道家信徒马钰在《长思仙·茶》词中说：“一枪茶，二旗茶，休献机心名利家。无眠未作差。无为茶，自然茶，天赐修心与道家，无眠功行加。”这就是道家的茶道观。

    由于茶与道结下了不解之缘，所以描写茶与道的诗也有不少。如唐代诗人温庭筠的《西陵道士茶歌》生动描写了道士伴茶夜读的情景。诗曰：“乳窦溅溅通石脉，绿尘愁草春江色。涧花入井水味香，山月当人松影直。仙翁白扇霜鸟翎，拂坛夜读黄庭经。疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。”如欧阳修的《送龙茶与许道人》，诗曰：“颖阳道士青霞客，来似浮云去无迹。夜朝北斗太清坛，不道姓名人不识。我有龙团古苍壁，九龙泉深一百尺。凭君汲井试烹之，不是人间香味色。”李商隐在《即目》中写道：“小鼎煎茶面曲池，白须道人竹间棋。”朱权也有“探虚玄而参造化，清心神而除尘表”的诗。这些诗都反映了道教的关系。
茶与儒、释、道关系密切，故事颇多，说来话长，只能提纲挈领说这些，挂一漏万，只希望读者对茶文化与儒、释、道有个初步认识。 

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