最近看钱穆的《湖畔闲思录》，很喜欢其中的一些话，摘如下：
“……你我的心不能相像，只有空无所有的心是你我无别的。前一刻的心不能像后一刻，只有空无所有的心，是万古常然的。你若遇见了这个空无所有的心，你便不啻遇见了千千万万的心，世世代代的心”……“最刹那却是最永恒，最空洞却是最真切。我们若把这一种心态称之为最艺术的心态，则由这一种心态而展演出的人生，亦即是最艺术的人生……”
“空无所有的心”是难得见到了，似乎只婴童专有。现在只要是文明人，心里都满满当当的：各色的专业知识、各自感兴趣的花边信息、各种社会职衔、社会关系、各种社会阅历……若是抱着这些去交流，那就只能所谓“物以类聚”，钻进了“圈子”---也难怪现在“圈子”发达，最终是除了家人以外愿意交流或可以交流的就所剩无几了。面对一个陌生人，我们就极尽猜测他是不是某经理？某总？某长？……算计着之间的身份距离，揣磨着该以什么样的姿态和语境相谈……面对认识的熟人也只是立刻想到他是某经理、某总、某长……相应地拿出存储好的应对模式/台词。
我们常常有意无意地不把身边的人当“人”看，也常常不愿意别人把自已当“人”看，时时要猜出对方的葫芦里卖的什么药是最难的事了，难免常常感到所处的“非人间”，也自然少了温情而多了猜疑。
如今高科技的便捷交往似乎也没有让人与人之间更有共同语言，却反而更为各自孤独。“人分五类”“三教九流”这些分法都已老土了，现在是“N教N流”。知识门类越来越多，个人所能知道的知识比例就越来越小，人与人间共同的东西越来越少，差别就越来越大，直到‘人与人之间的差别大于人与猪的差别’。科学让外物变得越来越强大了，人心却越来越隔膜，就如一玻璃球在日光下天长日久，网状裂纹越来越多越来越密，最终风化碎裂成灰。卢梭在《论人类不平等的根源》中表达的观点：文明前进一步，人类就堕落一步，也许就是因为文明让人与人之间越来越分崩离析。
文明人既然如此难于揣磨，何不放空自已，同时看空他人，“虚极静笃”才能“复见其天地之心”，就如我们时时向往的婴童状态，或者就象走进一种宗教，在教堂的穹顶下或庙宇里，所有的人世间的名利职衔都蜕去，我们都成了“神的儿子”，或谓“众生”。心灵空如皮囊，我们才能融通古今中外，平等地待人待已，推已及人，也许只有这样才能活出点自我的滋味。
高世麟（2015.11）
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